Atemalchemie entlang der Leitbahnen

Daten: 31.5.~09:00

verschoben auf 07.06. 09:00 Uhr

Ab März öffnet sich eine neue Reihe Atemreisen: Atemalchemie entlang der Leitbahnen. Nach den Reisen zu den Spirits ist das die Vertiefung über den Körper selbst – über die Bahnen, in denen Qi zirkuliert, sich sammelt, stockt, abgibt, zurückkehrt. Im daoistischen und klassischen chinesischen Denken sind die Jing-Luo (Leitbahnen/Meridiane) keine abstrakten Energielinien und kein „System, das man optimiert“, sondern ein Ordnungsprinzip von Bewegung: Sie zeigen, wie Himmel und Erde im Menschen gekoppelt sind, wie Innen und Außen kommunizieren, wie ein Impuls aus der Tiefe in Handlung kommt, wie ein Überschuss abfließt, wie Leere wieder gefüllt wird. Der Satz Yi dao, qi dao benennt die Methode: Die Qualität der Aufmerksamkeit bestimmt die Richtung der Qi-Bewegung. Aufmerksamkeit als Druck erzeugt Druck, Aufmerksamkeit als Lauschen erzeugt Durchlässigkeit. Diese Reihe hat einen klaren Ausgangspunkt: Wir sind das Eine (1), wir leben als Zwei (Yin/Yang), wir verlieren uns leicht in den zehntausend Dingen. „Die zehntausend Dinge“ sind im Alltag konkret: zu viele Reize, zu viele Bilder, zu viel Vergleich, zu viele innere Erklärungen. Der Körper reagiert zuverlässig: Atem wird flacher, der Brustkorb hält, der Bauch wird fest, der Nacken spannt, der Blick wird eng, das System geht auf „funktionieren“ oder „aus“. Atemalchemie heißt hier: den Körper als Landschaft wieder lesen lernen – über Empfindung und Bewegung. Wu-wei ist dafür keine Philosophie, sondern die Arbeitsweise: ein Tun ohne Zwingen. Im Raum heißt das: freundlich begegnen, was auftaucht; nichts pushen; nichts „freimachen“ wollen; die Bewegung dort ansetzen lassen, wo sie von selbst entsteht. Eingeschlossene Energie zeigt sich oft unspektakulär: als Mikrostopp im Atem, als Reflex im Zwerchfell, als Zurückweichen im Brustbein, als Härte in den Flanken, als Ziehen im Unterbauch, als Kälte oder Hitze, als Unruhe im Blick, als innere Beschleunigung. In dieser Reihe wird das nicht gedeutet, sondern wahrgenommen – und über Atem, Aufmerksamkeit und Zeit wieder in Fluss gebracht. Wir reisen entlang von fünf Leitbahnen: Herz, Leber, Lunge, Niere, Milz. Diese Auswahl folgt einer daoistischen Logik: große Achsen, über die sich Himmel–Erde–Mensch im Körper organisiert. In der Atemalchemie geht es dabei um eine konkrete Frage: Wie fühlt sich eine Leitbahn an, wenn sie leitet – und wie fühlt sie sich an, wenn sie schützt? Schutz ist eine Funktion. Viele kennen „innere Arbeit“ als etwas, das man mit dem Kopf macht: verstehen, einordnen, verbessern. Diese Reihe setzt am Körper an, weil der Körper die Bewegungen bereits kennt. Du beobachtest Qi-Bewegungen: aufsteigend, ausdehnend, verdichtend, abgebend, ruhend. Du spürst, wo du dich aus der eigenen Bewegung herausgezogen hast – und wo Bewegung zurückkommen darf. Das Freisetzen eingeschlossener Energie passiert als Nebenprodukt von Ordnung: Wenn die Bahn wieder leitet, muss Energie nicht festgehalten werden.

Nach der Herzleitbahn als Kaiserin der Organe, der Leberleitbahn die alle Bahnen freihaelt um das Mandat des Herzens zu verteilen, der Lungenleitbahn als das kosmische Geflecht des Himmels im Menschen und der Nierenleitbahn als Traegerin unserer Essenz atmen wir am 31.5. in die Erfahrung der Milzleitbahn.

Part 39 · Milzleitbahn- Atemraum · Sonntag, 07. Juni · 9:00 Uhr · Online via Zoom · inkl. Aufzeichnung

Die Milz gehört zum Erde-Element. Sie steht für Umwandlung und Transport von Nahrung, Flüssigkeit und Eindrücken. Aus dem, was du aufnimmst, entstehen Qi und Blut. Entscheidend ist, ob etwas gewandelt werden kann. Die Milz hebt das Klare nach oben – zum Herzen, zum Kopf. Daraus entstehen Präsenz und Orientierung. Wenn diese Bewegung nachlässt, sinkt Energie ab: Schwere in den Gliedern, Müdigkeit, Feuchtigkeit im Gewebe, ein Gefühl von Trägheit. Auch im Denken zeigt sich das: Grübeln, Kreisen, Festhalten. Daoistisch wird die Milz dem Yi zugeordnet – der Fähigkeit, Erfahrung zu ordnen und zu integrieren. Kippt diese Funktion, bindet sich Energie in Gedanken und kommt nicht mehr in Bewegung. Die Leitbahn beginnt an der Großzehe und verläuft über die Innenseite von Fuß und Bein durch Knie und Leiste in den Bauchraum, verbindet sich mit dem Magen und steigt in den Brustraum auf. Im Körper zeigt sich ihr Zustand konkret: Muskeltonus, Bindegewebe, Feuchtigkeit, Verdauung, auch an der Zunge – Belag, Farbe, Form. In der Praxis geht es nicht um Optimierung, sondern um Wahrnehmung: was wird aufgenommen, was bleibt liegen, was kann sich verwandeln. Auf seelischer Ebene entspricht das der Fähigkeit, Erfahrungen in Substanz zu überführen, ohne sich darin zu verlieren. Wir arbeiten mit Yi Dao, Qi Dao – Aufmerksamkeit folgt dem Verlauf. Vom Fuß nach oben. Wahrnehmen, wie sich Qualität verändert: Schwere, Leichtigkeit, Dichte, Klarheit. Diese Session richtet sich auf die Mitte. Auf das, was dich ernährt – und darauf, wie es in dir zu Energie wird.

Ich freue mich auf diesen Raum mit dir!

Stefanie